OK

Při poskytování služeb nám pomáhají soubory cookie. Používáním našich služeb vyjadřujete souhlas s naším používáním souborů cookie. Více informací

Něco málo o cvičení

 

 

 

Co cvičíme

Hlavní náplní jsou dechová a meditační cvičení Tchaj-ťi Čchi-kung (Umění sloupu a Navíjení hedvábného vlákna) a po jejích zvládnutí sestava Čchen Tchaj-ťi čchüan - 13 forem.

  • Čchi-kungovému cvičení Pa-tuan-ťin - Osm kusů brokátu, Zhan zhuang qigong - Stát jako strom, cvičení pěti elementů - a Wu Xing Qi Gong Či Kung 5 zvířat (draka, tygra, leoparda, hada a jeřába)
  • Budeme se zdokonalovat ve cvičení citlivosti pro dvě osoby "tlačící ruce" Push hands (Tchuej-šou). Čínští mistři tvrdí, že bez toho, aby člověk cvičil tuishou, nemůže skutečně pochopit, co je to taiji, a nemůže je cvičit opravdu dobře.
  • Pro trénink obratnosti a kroků je zařazeno do vyuky i cvičení s holí
  • Dále jako podpůrná cvičení jsou různé druhy cvičení životní síly - cvičení čchi-kungu. Například jogová sestava - Pozdrav slunci, pěkná protahovací sestava Bojovníci. A samozřejmě řada přípravných cvičení - jako cvičení protahovací, zahřívací a na rozvoj dechu a vnímání čchi a správných pohybových návyků.

 

Cvičení životní síly

  • Cvičení životní síly si vyžadují, aby cvičení probíhalo vždy podle zákonitostí přírody, v pohybech, kterými se otvíráme nebo zavíráme, v extenzích nebo flexích, v deponování nebo aktivním vydávání energie čchi, ve vdechování nebo vydechování, v pohybu a v klidu. Přechody mezi těmito polaritami jsou vždy jemné a plynulé.
  • Vnější pohyby mají být doprovázeny vnitřním klidem ducha, cvičení s vedením představy vyúsťuje do harmonického vnitřního pohybu. Proti zdůrazněným kořenům člověka v zemi (pevné nohy a břicho) stojí hořejšek člověka prázdný a lehký (volný hrudník, jasná hlava).
  • Hlavní body, na které si začátečník musí dávat pozor po celou dobu: 
    • Správný postoj:. Postoj je správný, když je vzpřímený a pohodlný.
    • Kruhový pohyb:. V sestavě jsou všechny pohyby kruhové. A je třeba tomu věnovat pozornost.
    • Lehkost:. Každý pohyb musí být prováděn s lehkostí. Nohy musí být lehké, pohyblivé, přenášejí váhu těla a tlačí do rukou.
    • Pomalost:. Cvičte pomalu, ale plni ducha, tak aby jste všechny pohyby měli pod kontrolou, koordinované a silné.
    • Rovnoměrnost:. Všechny pohyby musíte provádět stejnou rychlostí s koleny stále pokrčenými, pořád ve stejné výšce, aby se posílily nohy, koordinace, rovnováha a spojitost.
    • Rovnováha:. Když se pohybujete nebo zaujímáte postoj, musíte být stabilní a nevrávorat. Rozložení váhy musí být správné a přenášení váhy postupné.
  • Při cvičení je potřeba uvolnit mysl a propojit ji s pohybem těla a dechu. Podle tradiční čínské mediciny existuje v těle něco, co se pohybuje uvnitř těla – (čchi) energie.
  • Je důležité zvládnout základní principy a pochopit smysl pohybů. Následně pak dlouho a důkladně trénovat.
  • Docílí se pročištění orgánů, obnovuje funkci orgánů, uvolňuje emoce a stará traumata, uvolňuje tělesné napětí
  • Vliv na orgány a emoce:
    • játra - hněv se transformuje na vlídnost / laskavost
    • srdce - arogance / mrzutost se transformuje na radost / soucit
    • slezina - obavy se transformují na stabilitu
    • plíce - smutek se transformuje na odvahu / čestnost /poctivost
    • ledviny - strach se transformuje na nebeský klid
    • trojitý zářič - zde se dovrší harmonizace všech orgánů

 


Chi-Kung, Qi Gong  (Čchi Kung)

"chi kung" a "qigong" jsou totéž. Jsou to dva způsoby překládání stejného čínského "obrázkového písma". Jak čchi-kung (chi kung) tak i qigong se vyslovují "čchi kung".

  • Čchi-kung slouží k navození relaxace, která umožňuje najít cestu zpět ke svému přirozenému stavu. Není to však statický stav, ale dosažení dynamické rovnováhy tím, že se člověk začne pohybovat v souladu s přírodou – gravitační silou.
    • Uvnitř těla působí protikladné síly. 
    • Čchi-kung je umění nalézt rovnováhu mezi všemi těmito silami pomocí vzájemného sladění funkcí těla, mysli a dýchání.
  • CCHI KUNG doslova znamená práce s energií. Jde o cvičení pro vnímání a rozvoj vnitřní energie. 
  • Název Chi Kung je složen ze dvou slov: 
    1. Chi (čchi, qi) – vnitřní energie (vrozená a získaná).
    2. Kung (gong) – dovednost, schopnost, mistrovství.
  • Jedná se o léčebný systém, který patří vedle akupunktury, fytoterapie a masáže Tuina do tradiční čínské medicíny a který dosud nebyl překonán.
  • CCHI KUNG je sestava různých jednoduchých fyzických a mentálních cviků, které dodávají energii do našeho těla. 
  • Vlastní pohyby jsou jednoduché a lehké na zapamatování (na rozdíl od mediálně známějšího tai-chi).
  • Cvičení může praktikovat každý, bez omezení věku. Toto až pohodové cvičení je fyzicky nenáročné a dá se přizpůsobit pohybovým omezením.
  • Pomáhá uvolnění organizmu (nezaměňovat s relaxací), což umožňuje nemocnému tělu resp. orgánu načerpat energii cchi, kterou potřebuje k uzdravení. Postupně dochází k harmonizaci energie v těle, která se projeví ve zvýšení imunity, hormonální stability, stabilitě lymfatického systému atd. Pomocí cvičení CCHI KUNGU odstraníte bolesti páteře, únavu, stres, zlepšíte soustředění a spánek, rozvinete duševní pohodu, emocionální stabilitu, klid...
  • U relativně zdravých jedinců působí CCHI KUNG preventivně, tj. energeticky harmonizuje dřív než se nemoc projeví na fyzické úrovni.
  • Hluboce léčivý čchi-kung učí tajemství úplného vyprazdňování těla od jeho starých vzorů nemocné energie, a potom ho znovu naplní použitím čchi ze Slunce a hluboké Země.
     

Osm kusů brokátů - baduanjin

  • Klenot čínského umění qi-gong. Jedna z nejrozšířenějších qigongových sestav vůbec. Toto cvičení má mnoho modifikací a různých druhů provedení - všechny však mají stejný základ a zdravotní účinky.
  • Zaměřuje se na rozvoj vnitřní energie čchi v těle. Principy jsou podobné jako v indické józe - sestavy a statická cvičení.
  • je primárně zaměřena na základní uvolnění energie v drahách
  • každý brokát má jinovou a jangovou část
    • jangová část je zaměřena na protažení šlachosvalových drah a na energetizaci meridiánů
    • jinová čast je zaměřena na kultivaci a rozhýbání uvolněné energie

 

Umění sloupu - zhan zhuang

  • Umění stání jako strom (Zhan Zhuang - čti Čan Čuang)
  • Cvičení spočívá v nehybném stání v určitých pozicích od několika desítek minut až v po několik hodin.
  • Je to jedna z nejtěžších disciplín. Poněvadž při "nepohybu" se projeví tendence k těkavosti mysli a zároveň není ze začátku snadné nehybně stát po delší dobu a být přitom uvolněn.
  • Cvičení spočívá v uvolněném stání za plné účasti vědomí. Když jsou síly jin a jang (napětí a uvolnění těla) v rovnováze, jsou nastoleny vhodné podmínky pro cirkulaci čchi a krve. Když v tomto stavu setrváme delší dobu má to blahodárný účinek na naše tělo. Buňky začnout regenerovat, procesy v těla začnou opět plně fungovat, mysl se zklidní.
  • Dlouhodobým pravidelným cvičením výrazně zvyšujeme vnitřní sílu těla a zlepšujeme si vnímavost energií kolem nás.
  • Nejprostší cvičení bývá tím nejúčinějším :-)

 

QI GONG WU XING

  • Pozice draka, tygra, leoparda, hada a jeřába v extrémních polohách vede k rychlému rozvoji fyzické a psychické adaptability. Jednotlivé pozice uvolňují blokace drah a 5 orgánů – ledvin, plic, jater, sleziny a srdce.
  • Tato metoda byla vytvořena na principu napodobování formy a pohybu zvířat
  • Základem je pomocí této metody ukáznit mysl, vstoupit do ticha, kultivovat ducha a pěstovat energii.
  • Důraz je kladen na vztah souladu pěti zvířat (wuqin) s pěti prvky (wuxing) a pěti prvků s pěti tělesnými orgány. Využívá se zde principu vztahů pěti prvků (rození, ovládání, potlačování a vzájemná přeměna) k provádění cvičení, léčbě onemocnění a udržení zdraví.
  • Spontánní pohyb, který nastává po skončení cvičení, je způsoben uvedením do pohybu esence a čchi pěti orgánů.
  • Vztah pěti zvířat a pěti prvků je následující - Drak, tygr, leopard, had, jeřáb:
    • Drak - voda a ledviny
    • tygr - kov a plíce
    • leopard - dřevo a játra
    • had - země a slezina
    • jeřáb - oheň a srdce
  • Každý pohyb zvířat zlepšuje funkci určitého vnitřního orgánu. 
  • Celá sestava pěti zvířat je proniknuta principem Jinu a Jangu, pohybem a klidem, tvrdostí a měkkostí, prázdnotou a plností. Vznik a vzájemná přeměna Jinu a Jangu, pohybu a klidu, tvrdosti a měkkosti, prázdnoty a plnosti má velký účinek na lidské zdraví a léčbu nemocí.


 

Tchaj-ti čchuan  (Tai Chi Chuan, Tai Ji Quan, Taichi, Taiči, Tchaj-ťi Čchüan)

Tchaj-ti čchuan je tradiční čínské fyzické, mentální a duchovní cvičení. Zahrnuje v sobě všechny tyto 3 součásti najednou, i když se do jednoho celku propojují postupně.

Tchaj-ti čchuan je považován za "vnitřní" bojové umění, díky kombinaci dýchání se znalostmi vnitřního těla, používání centra "dantien" a energie qi. Historicky vychází ze starých taoistických principů jin a jang, navzájem se doplňujících protikladů. Pokud je Taijiquan cvičeno správně, jsou tyto principy vidět v podobě pohybů:

  • otvírání a zavírání
  • měkkosti a tvrdosti
  • expanzi a smrštění
  • rychlosti a pomalosti
  • plnosti a prázdnotě


Důležitým prvkem, na který se klade při cvičení veliký důraz, je aplikace kruhových pohybu ("energie navíjení hedvabí"), zlepšování stability a uvolněnosti, dýchání a klidnou mysl. Navýjení generuje obrovskou účinnost všech pohybů Tchaj-ti.

  • Kombinuje učení o dynamice (síla, energie, pohyb a vztah mezi nimi) s teoriemi tradiční čínské medicíny - postupným uvolněním zjemnit své pohyby, až se v nich nahromadí síla - pevnost. 
  • Důležitým principem je udržení harmonie mezi jemností a sílou.
  • Při cvičení je dech, vědomí a pohyb neoddělitelně spojeny. Kombinace koordinovaných pohybů rukou, těla, očí a jednotlivých kroků bojových umění s technikami koncentrovaného vynaložení vnitřní síly a cvičení hlubokého dechu (Tao-jin a Tchuna).
  • Nepravidelné (střídající se rychlé a pomalé pohyby). Návaznost pomalých (měkkých) a rychlých (tvrdých) akcí. Vyniká svou jemností a uvolněností těla bez použití pevné síly.
  • První složka tréninku je fyzická, má za úkol naučit pohybovou kulturu, posílit a současně uvolnit tělo (svaly, šlachy i kloubní spojení). Přínosem této části cvičení je soustředění na každý detail pohybu a jeho vnímání. To sebou přináší jednak lepší koordinaci a stabilitu těla, ale také rozvoj psychomotoriky.
    • Psychomotorika se nesoustřeďuje pouze na rozvoj pohybových schopností, na tělesnou zdatnost, ale i na psychickou a společenskou složku osobnosti. Jedná se o formu pohybové aktivity, která klade důraz na prožitek z pohybu nikoli na výkon.
  • Do každého pohybu je vždy zapojeno celé tělo a to učí a nutí cvičence vnímat vlastní osobu jako jeden nedělitelný celek.
  • Jedním ze základů Tai Chi Chuan je integrace těla i vědomí do jednoho vyrovnaného komplexu. Což se projevuje po delší době cvičení tak, že blokace a ztuhlost těla i mysli postupně mizí a člověk se dokáže pohybovat i uvažovat lehce a plynule.
  • Tai Chi Chuan celkově propojuje cvičení s běžnou realitou, protože všechny pohybové i mentální návyky, které získáte při cvičení, jsou velmi praktické v životě.
    • Naučíte se používat správnou strukturu těla, nezapojovat zbytečné svaly a naopak používat ty, které jsou v danném pohybu aktivní.
    • Naučíte se vědomě uvolnit ztuhlé či zablokované části těla, ať již aktivním pohybem nebo mentální činností. Naučíte se šetřit své klouby.
    • Naučíte se i osvobodit svoji mysl od záplavy myšlenek a koncentrovat ji v jednom okamžiku jen na jednu věc.

Zásady pro sladění pohybů:

  • Každý pohyb v Tai Chi je pohybem celého těla.
  • „Již při nejmenším pohybu musí být celé tělo lehké a hbité a všechny jeho části propojené jako perly v náhrdelníku“
  • "Když se pohybuje jedna část těla, pohybuje se i celé tělo, když je jedna část těla nehybná, potom je nehybné celé tělo"
  • Do každého pohybu je vždy zapojeno celé tělo. To nás učí a nutí vnímat vlastní osobu jako jeden nedělitelný celek. Když se jedno pohne, hýbe se i všechno ostatní. Pohyby jsou navazovány takovým způsobem, aby se zdály být jen jedním pohybem. Pohyby jsou od začátku do konce spojité a v nekonečném kruhu, "jako řeka která stále přitéká a nemá konce".
  • Kořen je v chodidlech, síla se vytváří v nohách, je řízena pasem a projevována prsty. Chodidla, nohy a pas tvoří harmonický celek.


13 forem Lao-ťia ji-lu š-san-š Čchen Tchaj-ťi čchüan

1 Lan čcha ji Odhrnout oděv
2 Liou feng s´pi Šest zapečetění, čtyři uzavření
3 Tan pien Ruka jako bič
4 Pchu ti lung Drak usedá
5 Ťing tí tu li Zlatý kohout stojí na jedné noze
6 Chu tchien teng Vystoupat k nebesům
7 Tao t´üan kung Couvání a kroužení pažemi
8 Pai e liang čch´ Bílá labuť rozevírá křídla
9 Sie sing Šikmá chůze
10 Jen šou kung čchüan Dlaň zakrývající úder pěstí
11 Čuan šen šuang paj lien Otočení a lotosový kop
12 Tan Tchou pao Úder pěstí na hlavu
13 Ťin kang tao tuej Hromovládce tluče na hmoždíř

Tuishou (push-hands)

  • Cvičení rozvoje vnímavosti, citlivosti a přenosu síly.
  • Do češtiny se někdy překládá jako přetlačování, v angličtině se používá výraz push-hands) je způsob cvičení ve dvojicích.
  • V jeho základní podobě partneři stojící proti sobě koordinovaně provádějí přesně dané pohyby, přičemž jejich ruce zůstávají neustále v kontaktu, avšak bez použití síly. Později se toto cvičení provádí v chůzi, mění se techniky i směry pohybu (viz Osm sil).
  • Účelem cvičení v té základní rovině je naučit se vnímat protivníka a reagovat na pohyb, nebo spíše jej předjímat; to vyžaduje jednak naprosté uvolnění, které je zvláště v počátcích naprosto kontraintuitivní, jednak schopnost soustředění, koordinace pohybů a kontroly vlastních emocí – o zvládnutí příslušných technik nemluvě.
  • Vzhledem k existenci protivníka představuje něco jako “střet s realitou”. Je to spolehlivý způsob, jak si v praxi ověřit správnost pohybů v sestavách, které se cvičí samostatně.

 

Základní dovednosti.

Je zcela nemyslitelné pouštět se rovnou do výuky a nácviku Taiji sestav bez dobrého zvládnutí základních dovedností. Ty slouží k přípravě těla a mysli a usnadnění dalšího postupu. Trénink základních dovedností má především tyto funkce:
  • rozcvičit, prohřát a uvolnit tělo
  • naučit se správnému držení těla
  • naučit se správnému dechu
  • naučit se plné pozornosti
  • naučit se vědomému vedení pohybu a síle záměru
  • plně aktivovat motorická, korová (vědomý pohyb) centra v mozku
  • rozdělit nácvik těžších dovedností na dílčí kroky
  • ulehčit objasnění a nácvik složitějších prvků
  • postupovat od hrubé motoriky k jemné a vybroušené motorice
  • budovat kořeny a skutečnou dovednost (kung) atd.

 


 

Něco málo o principech a metodách cvičení


 

Tchaj-ťi čchüan

Je v něm vše. Měkkost a tvrdost, síla a ladnost, trpělivost a plynulost, zakořeněnost a vzpřímenost, koncentrace, uvolněnost, koordinace, vnímavost, souhra a sladěnost celého těla včetně dýchání,  je to meditace a radost z proudění energie za pohybu, je to život v rovnováze těla a duše. 

 

Nejzákladnějším principem výcviku je propojení::

  • zjevného se skrytým
  • tvrdého s měkkým
  • silného s jemným
  • vnějšího s vnitřním

Ve všech akcích Tchaj-ťi existuje vztah jinu a jangu. Jednota protikladů je obsažena ve: 

  • přitažení a odstrčení,
  • napnutí a uvolnění,
  • otevření a zavření,
  • postupu a ústupu,
  • pohybu pomalu a rychle,
  • nahoru a dolů,
  • vpřed a vzad,
  • vpravo a vlevo,
  • v nádechu a výdechu,
  • v prázdnotě a plnosti.

 

V Tchaj-ťi:

  • prázdnotě odpovídá poddajnost a měkkost,
  • plnosti odpovídá napětí a tvrdost;

 

Protiklady jsou obsaženy v každém prvku cvičení, jsou základem změny pohybu a držení končetin i trupu. Mohou být interpretovány, v závislosti na souvislostech, různými způsoby, např. z hlediska::

  • pozornosti: pokud se soustředíte na pravou ruku, je z pohledu protikladů "plná", zatímco levá ruka, která je mimo vaši pozornost, je "prázdná",
  • těžiště: při levém postoji gongbu je levá noha, která je podpěrou těla, "plná", zatímco odlehčená pravá noha je "prázdná",
  • aplikace síly: lehké kontrolované pohyby jsou "prázdné", zatímco pohyby provedené se značným úsilím jsou "plné".

 

To vše je obsaženo v nejzákladnějším principu - Zákonu Jin a Jang

  • Jin a Jang jsou ve vzájemném protikladu
    Každá z obou složek si vytváří svůj okruh fenomenů, jež jsou charakteristické právě tím, že v nich daná složka převažuje a předurčuje tudíž jejich chování i zjev.

    Protikladnost existující mezi věcmi i v rámci nich se navenek projevuje bojem, ale i současným hledáním rovnováhy, čili vzájemným omezováním, přizpůsobováním se.
  • Jin a Jang v sobě navzájem koření
    Jin a Jang jsou si vzájemně svými kořeny; Jang koření v Jin a Jin koření v Jangu.
    Kdyby nebylo jangu, pak Jin nemá jak rodit, kdyby nebylo Jin, potom Jang nemá co měnit.
  • Jin a Jang v sobě vzájemně převažují
    Převažuji se navzájem: když jedné přibývá, druhé ubývá. Když jedna postupuje, druhá ustupuje.
  • Jin a Jang se na sebe vzájemně proměňují
    Proměňují se ve svůj protějšek. Když je Jang nadměrný, vzniká horkost; když je nadměrná Jin, vzniká chlad. Z krajního chladu se rodí horko a z krajního horka se rodí chlad.

Otáčení v cyklech

Tento zákon tedy způsobuje, že se vše otáčí v cyklech, ve kterých není počátku ani konce. Jsou to jen nekonečné proměny. Vycházíme z předpokladu, že jest třeba udržet organizmus v harmonii. Tedy Jin a Jang musí být vyvážené.

  • Pokud je Jin nadměrný, poškozuje Jang a je nutné "ohřát studené". Tím se zmenší převaha Jin.
  • Je-li nadměrný Jang a poškozuje Jin, je třeba "ochladit horké".
  • Pokud je Jin v nedostatku, Jang naroste a je nutné doplnit Jin.
  • Při nedostatku Jangu dochází k přemíře Jin a je nutné doplňovat Jang.
  • Oslabené se musí posílit a přebývající vypustit. Tím se obnoví rovnováha.
  • "Při nemoci Jin je třeba léčit Jang, při nemoci Jang je třeba léčit Jin."

 

 

Vnitřní harmonie

Pro správné pochopení práce s vnitřní energií je třeba dosáhnout vnitřní a vnější trojí sjednocení.

  • Vnitřní sjednocení je sjednocení mysli s vůlí, vůle s čchi a čchi se sílou.
  • Vnější sjednocení je sjednocení pohybu rukou a nohou, loktů a kolenou, ramen a beder

Mysl je zdrojem a záměr je nástrojem.

  • Když se mysl koncentruje, potom rozhodne a záměr se uskuteční.
  • Jestliže mysl není soustředěná, záměr je zmatený. To vede k tomu, že čchi (dech) je rozptýlený a nemůže být soustředěný do síly.
  • Naopak - když je dech klidný, může se i mysl soustředit.      

 

Proměňující se plnost a prázdnota 

  • V praxi jsou plnost a prázdnota přítomny v rukou i nohou, na pravé i levé straně, v horní i dolní části těla. Je-li pravá strana plná, pak levá bude prázdná. Podobný vztah existuje mezi pozicí horní a dolní části těla. 
  • Koordinace různých aspektů plnosti a prázdnoty (levá a pravá, horní a dolní, atd.) umožňuje tělu být vždy v rovnováze a "pohodlně podpírat osm směrů".
  • Po určité době usilovného cvičení se dostaví porozumění vnitřní pevnosti - tvrdosti, která je skryta za měkkými pohyby Taijiquan. „Navenek se jeví jako měkké a pomalé, ale uvnitř skrývají sílu i tvrdost...“

 

Schopnost rozlišovat mezi dvěma aspekty, plností a prázdnotou, nám dává schopnost vést účinně sílu při cvičení tchaj-ti forem i určit rozložení váhy a síly soupeře.         

 

Důkladné zakořenění

  • Noha, nesoucí větší část váhy těla, se nazývá plná, druhá prázdná. Když přesně rozložíme váhu, vyhneme se chybě dvojího zatížení. "Dvojí zatížení" neznamená, že váha je rovnoměrně rozdělena mezi obě nohy, ale spíš takovou pozicí, která zhoršuje možnost pohybu.
  • Při cvičení Tchaj-ti čchuan musí být jedna noha pevná, nesoucí váhu těla, druhá prázdná s možností pohybu kterýmkoliv směrem bude třeba. Přesné pochopení tohoto principu vede k důkladnému zakořenění a umožňuje nám při cvičení forem i aplikací snadněji přenášet váhu.
  • Podobně také dominantní ruka při pohybu je plná, druhá prázdná.
  • Zakořeněná spodní část dává sílu, stabilitu a pevnost, zatímco vršek musí být uvolněný, ohebný a lehký.

 

Energie naslouchání

  • Jedním z hlavních cílů v Tchaj-ti čchuan je zvýšit svou citlivost k pohybům soupeře a následně vyvinout energii "naslouchání" (ting jing).
  • Energie naslouchání znamená "přilepit se" k soupeři a následovat jeho pohyby, abychom pochopili skrytý záměr.
  • Jakmile dojde ke kontaktu, měl by student tchaj-ti odhadnout i ten nejmenší pohyb soupeře.
  • Ruce jsou přirovnávány k citlivým vahám.

Dynamická rovnováha

Univerzální princip doplňujících se protikladů :

  • V uvolněné mysli musí být také koncentrace.
  • V uvolněném těle musí být vnitřní síla.

V této filosofii staví Číňané JIN (negativní) před JANG (pozitivní), protože negativní je matkou pozitivního. Proto musí :

  • Aktivitě předcházet klid
  • Tvrdosti předcházet měkkost

 

Ovládání dechu

Čím pomaleji, tím lépe, protože okolní flora má velice pomalý rytmus dýchání a při cvičení dochází ke vzájemné, více či méně harmonické výměně energií. Flora dýchá kysličník uhličitý a produkuje kyslík, fauna dýchá kyslík a produkuje kysličník uhličitý.

  • Dech by měl být prováděn tak, aby protivník na nás nepoznal, jestli se nadechujme a hromadíme energii k případnému útoku, nebo jestli vydechujeme.
  • Při výdechu se dantien rozpíná, břicho se uvolňuje a energie odchází z těla v souladu s myslí např. některou končetinou. Při vdechu se dantien zahušťuje do nepatrného, velice hustého bodu.
  • tímto dýcháním souvisí uvolněné vedení energie jejími hlavními drahami přes uvolněné klouby, kotníky, kolena, kyčle, páteř, ramena, lokty a zápěstí. K narušení volného toku energie stačí jeden nesprávně uvolněný kloub na celé této dráze.
  • Všechny pohyby končetin vznikají v důsledku pohybu dantienu, to znamená, že žádný pohyb končetiny není osamocený, ale je součástí pohybu celého těla, a vychází z pohybu či rotace těžiště. Každý pohyb je vyvážený, je v harmonii s dechem a je doprovázen myslí.

Nácvik dechu

Nácvik dechu si vyžaduje pozvolnost nácviku a opatrnost. Cílem je dýchání pomalé, přirozené, plynulé, klidné, tiché, volné, jemné a při tom dostatečně hluboké.

  • První podmínka: dýchání fyziologicky správné.
    Až časem člověk zapomene své dýchání, tj. nevěnuje dechu žádnou zvláštní pozornost a ono to dýchá samo. Samo a správně.
  • Druhá podmínka je emocionální propojení : vnímání krásy dechu, radosti z dechu, dokonalosti dechu.
    Dech jako přímý zprostředkovatel životní síly pro tělo i duši. Nežádoucích efektů se nemusíme bát, sledujeme-li souznění se zákony přírody – to je totiž základ cesty tao.

 

Jin-Jang a Dantian

  • Jakmile Qi vychází z Dantian navenek, například do ruky, potom dantian funguje v režimu Jang.
  • Když se Qi pohybuje z končetiny do Dantian, potom tomu říkáme režim Jin.

Spojení s Dantian

  • Dantian - oblast v podbřišku - hlavní energetické centrum v těle a hlavní zdroj energie v Taijiquan.
  • Koordinace energie v Dantian se zbytkem těla pomocí správného pohybu je klíčem k účinnému použití energie.
  • Dantian je odkládací prostor pro energii celého těla, ale sám o sobě není příliš užitečný.
  • Až když je pohyb Dantian spojen se zbytkem těla, rukama a nohama, potom společná práce celku může generovat sílu.

 

Síla představivosti - Ovládání čchi

Nikdy bychom se při cvičení neměli snažit ovládat čchi křečovitě a za každou cenu. Plného účinku se totiž dosáhne pouze tehdy, jestliže spojíme koncentraci s uvolněním.

  • Silou představivosti vedeme sílu čchi z centra (tan-tchien) nahoru do hlavy (paj-chuej): krevní tlak stoupá, dýchání se zkracuje a je povrchnější; člověk je bdělejší, ale také spíše napjatější a vzrušenější.
  • Silou představivosti vedeme sílu čchi z tan-tchienu dolů do nohou (Bublající pramen - akupunkt.bod ledviny č.1): krevní tlak klesá, dýchání se prodlužuje a prohlubuje; jsme uvolnění, ale spíše unavení.
  • Když čchi zadržíme ve středu (tan-tchien), je účinek neutrální.
  • Vedeme-li energii čchi vědomě z centra do periferie, má to za následek vytékání energie. Toto otevření zároveň znamená intenzivnější prokrvení periferních oblastí.
  • Když naopak vedeme v představách energii z končetin do středu těla, má to za následek její hromadění. Krev a energie se zadržují v centrálních partiích těla. Hromadění vede k ukládání energie a má výživnou funkci.
  • Musíme zdrůraznit, že čínská filozofie a čínská medicína vycházejí z představy míry a středu. To znamená, že i u představivosti jde o to, vyhnout se extrémům a dosáhnout vyrovnání.

 

 

Troška teorie

Spojení bojových umění s technikami Tao-jin (koncentrovaného vynaložení vnitřní síly) a Tchu-na (cvičení hlubokého dechu). Chen Wangting zkombinoval koordinované pohyby rukou, těla, očí a jednotlivých kroků bojových umění s technikami Tao-jin a Tchu-na. Tím z Taijiquan vznikl kompletní systém cvičení charakterizovaný spojením vnitřní a vnější síly, kdy se "vnitřně cvičil dech a navenek svaly, kosti a kůže". Proto jsou při cvičení dech, vědomí a pohyby velmi úzce propojeny. 

Tao-jin

  • Cvičení charakteristické vědomím řízením čchi fyzickými pohyby - jejich prostřednictvím. Proud čchi může být veden systémem Ťing-luo skrz vnitřní orgány nebo po povrchu těla. 
  • Znamená aktivaci končetin a trupu pomocí myslí řízeného vynaložení vnitřní síly. Souběžně s tímto probíhá ohýbání a naklánění těla a natahování a stahování končetin.

Tchu-na

  • Hluboké dechové cvičení z dantian. Orientuje se na obnovu a dodání energie lidskému tělu a aktivaci vnitřních orgánů i funkcí těla pomocí regulovaného dýchání, skládající se z cvičení hlubokého dýchání břichem. Užívá speciálních metod nádechů, výdechů i zadržování dechu.

Ťing-luo

  • Ťing-luo označuje hlavní a vedlejší kanály (meridiány) tvořící síť cest, kterými proudí vnitřní životní energie čchi a podél nichž leží akupunkturní body (ťing-maj).
  • Ťing-luo prochází celým tělem, jejich zdrojem jsou vnitřní orgány. Pokud je životní energie v různých částech sítě Ťing-luo v harmonii, člověk se těší dobrému zdraví.

 Ťing-luo a krouživé pohyby 

  • Použití teorie ťing-luo společně s krouživými a obloukovými pohyby Chen Wangting vytvořil vzájemně propojené krouživé a obloukové pohyby, které jsou jemné a pěkné na pohled. Zároveň velmi dobře korespondují s Ťing-luo teorií tradiční čínské medicíny.
  • Spojením teorie Ťing-luo s bojovým uměním (jako způsobem posilování vnější síly) a technikami Tao-jin a Tchu-na (pro posílení síly vnitřní) získalo cvičení Taijiquan ohromující účinky na lidské zdraví. 
  • Taijiquan obsahuje točivé, spirálovité pohyby, které se střídavě rozvíjejí a opět uzavírají, mohou být stažené či volné, pevné nebo jemné. Při cvičení je nutné řídit Qi (doslova "dech", vzhledem k teorii o vnitřní životní síle), které musí být koncentrované, a vnitřně ho nechat proudit celým tělem. 

 

 

Čchi

Základní tvořivý a formující princip života, spojený se všemi procesy, které charakterizují živé bytosti. Čchi je energie nebo přirozená síla, která naplňuje vesmír. Čchi je vnitřní energií vašeho těla.

Čchi

Čchi je přeměňována z Esence
  • Vytváří teplo, má svůj vlastní pohyb a uvadí v pohyb a v činnost vše ostatní.
  • Čchi ve vašem těle nemůže být viděna, ale může být pociťována. Tato čchi může způsobit, že se vaše tělo projevuje příliš pozitivně (příliš Jang) nebo příliš negativně (příliš Jin).
  • Čchi je delikátní, silná substance, cirkulující a prostupující celé tělo. Manifestuje se ve formách pohybu nahoru, dolů, dovnitř a ven.

 

Čchi pochází buď z přeměny ťingu, který jste obdrželi od svých rodičů, nebo z potravy, kterou jíte, a vzduchu, který dýcháte::

1) Prenatální čchi

Prenatální čchi si člověk přináší s sebou při svém narození. Skládá se ze dvou složek ::
  • První složka je zděděná po rodičích, obsahuje genetické dispozice a kulturní normy, například vzhled a kulturně dané charakterové vlastnosti.
  • Druhá složka je označována jako "kosmická čchi" a lze ji chápat různě: podle náboženského vyznání má buďto Božský původ, nebo v sobě zahrnuje otisky duše z předešlého života, a je tudíž původu karmického.

  • Tvoří základ Hara a sidlí v jeho samotném centru v Bráně života (bod ZS 4), jež se nachází vzadu mezi ledvinami a ve Spodním moři ki (bod PS 6) pod pupíkem.
  • Odtud se přez Trojitý ohřívač dostává do systémů drah, z nich do celého těla a do vnitřních orgánů až po pokožku.

2) Postnatální čchi

Tato čchi pochází z 1) čchi potravy a 2) čchi vzduchu. Z těchto se transformuje složitým procesem, přičemž není tak vytříbená, jako čchi původní.
  • čchi potravy
    Zabezpečuje Slezina v součinnosti s Žaludkem
  • čchi vzduchu
    Získáváme z Plic vdechováním z vnějšího prostředí

Jeich mícháním vzniká Osnovná čchi
  • Vzniká mícháním čisté čchi vzduch a potravinové esence, jež je prostřednictvím Sleziny vynášena vzhůru,
  • Vzniká v tzv. Horním ohřívači (bod PS 17) v hrudníku.

Osnovná čchi se v Horním ohřívači mísí s Původní čchi a mícháním vzniká Pravá čchi

 

Pravá čchi

Vzniká spojením Původní a Osnovné čchi. Její síla záleží na dostatku vrozené čchi a na kvalitě zdrojů energie v našem denním životě.
Pravá čchi se dělí na ::
  • Vyživující čchi
    Koluje v drahách a cévách organismu a dodává mu potřebné výživné látky. Hlavní funkcí jsou tvorba krve vyživuje organismus. Představuje základní substanci.
  • Obranou čchi
    Vyplňuje prostor mimo drah a cév a jeí úlohou je chránit organismus před zdravím škodlivými vlivy. Zatepluje organismus, reguluje pocení, ovlivňuje spánek.

 


Přidat komentář

inPage.cz - webové stránky, doména a webhosting snadno.